佛经中常有这样的告诫：即便行善积德，供养三宝，若心存分别，执着于表象，希求脱离轮回，终究难以如愿。这并非否定善行的价值，而是强调修行之路上，智慧观照的重要性。善行是基础，破除执念，方是解脱的关键。
经文所言，实乃修行之精髓所在。世间众生，或有宿世善根，今生得闻佛法，心生向往，于是广种福田，供养三宝，希冀藉此功德，脱离轮回之苦。此发心固然可嘉，然而，若执着于“我”在行善，“我”在积德，“我”在供养，便落入了“有相”的窠臼。
何谓“有相”？即执着于事物的表象，而非探究其本质。供养三宝，本是清净之行，若心存分别，便染上了功利色彩。譬如，供养时，心中想着“我供养了多少财物”，“我做了多大的功德”，甚至期待着“我将来能得到什么样的回报”，如此一来，供养便成了一种交易，而非真正的虔诚。
再者，执着于“三宝”之相，亦是修行之障。三宝者，佛、法、僧也。佛者，觉悟者；法者，真理也；僧者，修道者。若将佛视为偶像，将法视为教条，将僧视为权威，便难以领悟三宝的真意。真正的佛，不在于泥塑金身，而在于内心的觉醒；真正的法，不在于文字经典，而在于对真理的体证；真正的僧，不在于外在形象，而在于自身的修行。
情执深重，亦是修行之大敌。情执，即对世间种种情感的执着。亲情、爱情、友情，皆是人之常情，然而，过度执着，便会成为一种束缚。譬如，对亲人的爱，若演变为溺爱和控制，便会给彼此带来痛苦；对爱人的情，若演变为占有和依赖，便会失去自我，迷失方向。
轮回之苦，根源在于无明与执着。所谓无明，是指不明白宇宙人生的真相；所谓执着，则是对虚幻之物紧抓不放。因此，若想从轮回中解脱，便需破除无明，放下执着。
那么，如何才能破除执念，获得解脱呢？关键在于智慧观照。以智慧之眼，看清事物的本质，不为表象所迷惑。以平等之心，对待一切众生，不分彼此，不生分别。以慈悲之怀，关爱世间万物，不执着于自我，不追求个人利益。例如，在面对赞美时，不沾沾自喜，而是反思自己是否真的做得足够好；在面对批评时，不恼羞成怒，而是虚心接受，努力改进。
修行之路，并非一蹴而就，而是一个渐修渐悟的过程。行善积德，固然重要，但更重要的是，要在行善的过程中，不断反思，不断觉悟，破除内心的执念。
正如六祖慧能所言：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。” 真正的解脱，不在于外求，而在于内证。当我们放下一切执着，回归本真自性时，便能发现，原来我们一直都在解脱之中。
经文的告诫，并非要我们放弃行善，而是要我们在行善的同时，保持清醒的头脑，不为表象所迷惑，不为情感所束缚。唯有如此，我们才能真正领悟佛法的真谛，最终获得解脱。
因此，修行者当以智慧为引导，以慈悲为心怀，广种福田，供养三宝，同时，更要勤修戒定慧，破除我执，方能逐步走向解脱之路。切不可执着于有相之功德，而忽略了内心的清净与觉悟。