“佛法”这一术语，在佛教体系中承载着深邃的意蕴与实践指向。
佛是圆满的智慧觉悟，“法”代表宇宙万事万法。“佛法”两个字连起来，就是无尽的智慧觉悟，觉悟宇宙人生万事万物。
若从字面解构，“佛”（梵语Buddha）意为“觉者”，指通过修行证得圆满智慧（般若波罗蜜多）而彻底觉悟的存在；“法”（梵语Dharma）则泛指宇宙间一切现象、规律及真理的总和，涵盖有为法（因缘生灭的现象）和无为法（超越生灭的涅槃）。将“佛”与“法”合称“佛法”，即指一种无尽的智慧觉悟——以圆满的般若智，通达宇宙人生万事万物的本相与实相。
中国民间常言“佛法无边”，此言绝非虚夸：作为觉悟主体的智慧（“佛”）具足无量无边之特性，而作为觉悟对象的宇宙万法（“法”）亦无边际可寻。这种智慧不仅超越有限的时空维度，更揭示了现象背后的究竟真理。尤为关键的是，佛法强调这一无量无边的智觉并非外在于众生，而是每一位有情众生本具的自性潜能。
佛教经典常喻此为“如来藏”或“佛性”，意指众生本具清净无染的觉性，只因无明（avidyā）障蔽而未能显发。正如《华严经》云：“心、佛及众生，是三无差别。”此觉性并非后天赋予，而是先天自足，等待通过修行而证现。
佛法与西方哲学的根本差异，在于其对“能觉”与“所觉”关系的独特诠释。西方哲学传统中，常陷入唯心主义（Idealism）与唯物主义（Materialism）的二元对立：唯心论主张意识决定存在，唯物论则强调物质为本源。
佛法却超越此二元框架，提出“一切法从心想生”的唯识学说。此“心”非仅指主观意识，而是包含八识（眼识至阿赖耶识）的整体心识系统；“物”则为心识所变现的境相（相分）。依唯识宗理论，精神（名言分别）与物质（色法）皆由阿赖耶识（第八识）种子熏习而生，二者并非对立，而是同一实相的不同显现。譬如梦境中之景象，皆由心识投影，虽看似外在，实为内心自现。
真正洞悉“能知、能觉”（能缘心识）与“所知、所觉”（所缘境相）非二非异之理，便是契入佛陀所证的“一真法界”——即超越相对分别、圆融无碍的究竟实相。
“一真法界”这一概念，源自《华严经》与《法华经》的思想，指超越二元对立（能所、主客）的绝对真实境界。
在娑婆世界，众生因无明而执着于“自我”与“外境”的分别，陷入生灭轮回。
佛法则以空性为钥匙，破除此执，揭示万法皆由因缘和合而生，无自性可得。
正如《心经》所言：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”当修行者通过禅定与般若观照，彻见心物不二、能所一如，便能从现象界的幻相中解脱，证入清净平等的法界。